祭儀種類

• 農耕祭〈Misatulikun〉

每年大約在2-3月是阿美族的農耕祭，舉辦時間舉行時間是部落插完秧苗後，目的在於感謝造物之主並祈求農作物能夠豐收。阿美族傳統的生產方式有農業、狩獵、漁撈、採集、飼養，其中以農耕最為重要。

平常信眾會以檳榔祭拜，一年有兩次主要的祭拜儀式，在第一、第二期稻秧後的週六或週日舉行。部落會殺豬、準備供品，由祭師帶領大家祭拜、祈福，表達對土地之神崇高謝意。

• 驅邪祭〈Mibahbah〉

驅邪祭是阿美族在採收小米之前舉行，部落的祭司於前一天向部落宣布準備。祭師會拿生薑葉、蘆葦心、檳榔也、月桃花來驅邪，趕走惡鬼、害鳥，以免農作物遭受破壞。

• 小米祭〈Misahabay〉

小米是阿美族人相當重要的農作物，傳統在小米祭時不能洗澡，因為要保留身體裡面的能量來採收小米。收成時也會用換工的方式，大家一起、一次收成，而挑米的時候也不能休息，因為要是收成時耽擱了，不好的邪靈會來搶食；而到了要放進倉庫的時候，也必須有祭師來進行儀式後才能夠放。

• 捕魚祭〈Milaedis〉

每年6月第二個星天會舉辦捕魚祭，當天全部落族人都會到花蓮溪出海口捕魚、祭拜，祈求族人出海平安、漁獲豐收。傳統上以毒藻毒魚，目前多改為灑網、垂釣獲漁撈。

• 米得路〈Midelub〉

每年到了3月，早期是舉辦於12-1月之間，花蓮縣吉安鄉南勢阿美族，都有一項「相撲祭」的儀式活動，阿美族語叫做「米得路」或「馬拉勒夫」，舉行的意義是為了讓族人能有強健的體魄，能夠防禦敵人、保衛家園。

從前在舉行這個儀式活動的前幾天，男人要出外打獵，當打獵回來族人們聚在起吃飯時，年長者為了讓年輕人能表現其體力，於是就開始進行「米得路」，而且還必須遵行食物的禁忌，牛肉、蔬菜不能吃，只吃獸肉、豬肉、竹筍；藤心、芒草心、以及豆類食物。但是現在也只有老一輩的族人會依循這樣的習俗，年輕一輩的族人比較沒有這樣的禁忌。

相撲祭在阿美族的生活中，有百餘年歷史，和日本傳統相撲內容大致相同，日本人是以磨練專業相撲選手為主，而阿美族人則視為平時運動競技項目之一，不刻意訓練。選手在比賽前，會先抓一把鹽，或舔或灑在身上，有別於日本相撲比賽中的鹽是驅邪的意思，「鹽」在阿美族的相撲文化裡，則代表了「公平」，代表這是一場公平的競爭。

此活動在過去與阿美族豐年祭具有相同分量，這樣的相撲比賽在吉安鄉已經有數十、數百年的歷史，但近年來由於傳統文化流逝嚴重、社會型態變化太大，相撲比賽已逐漸被淡忘，幸好在族人的努力推廣下，逐漸有越來越多年輕的族人參加。進行之前，部落頭目及長老要先以酒、檳榔、荖葉祭告祖先，比賽規則是將對手推出圈外算是獲勝，運行方式是依照阿美族年齡階層概念來進行，只要年齡相當塊頭差不多，就可以下場較量。

第二個故事

在遠古的時代，荳蘭社人們的祖先住在現在阿美族文物館的位置，某日發生了嚴重的大地震，伴隨著水災，便把附近的建設都摧毀了，於是荳蘭社人的祖先，也就是這對兄妹，他們逃離了荳蘭社，到了一座高山他們便定居了下來，後面因為某些原因使這對兄妹結為了夫妻，繁衍了子孫後代，他們覺得高山上沒有快樂，而且覓食又非常的困難，等到海水退去之後便下了山，隨著時間的流逝，後代越來越多，人口逐漸的增加著，他們便擴展到了各地，其中有一部分的人們四處遷徙，最終到了現在荳蘭的這個地方，他們便一起開發了荳蘭社，也就是現在荳蘭社的先祖。

荳蘭社人們第二次遷徙的位置是在吉安車站附近的一塊空地，而他們的集會場所則是在這空地北邊三百公尺的地方，有兩塊石碑則是在這集會所中央，據說石碑共有兩塊，在民國七十年代的時候石碑只剩下了一塊，留下的這一塊石碑，就是現在位於吉安鄉阿美文物館外的那塊先祖祭念碑，具有非常大的價值和意義。