一、明清時代
佛教之傳入台灣，大抵是隨漢族移民而來的。至明鄭時代漢人所有之宗教並興，
佛教亦至此開始傳佈。鄭成功驅逐荷人，收復台灣後，移民日增。鄭經因承天府內尚無叢林，乃命建彌尼寺於東安坊，此為佛教寺院在台之始。
二、台灣清領時期佛教興盛的原因有三 ：
第一，清代的台灣佛教，由齋教佔了大部分，因為清代時中國佛教是一個沒落的宗教，至於沒落的原因是佛教僧侶參與清初的宮廷之爭，遭皇帝驅逐。
第二，由於出家仍有稅賦上的優待，所以國家不允許太多的人進入僧籍。在此種情況下，帶髮修行的齋教就盛行了起來。這是清代台灣以齋教為主體的另一個原因。
第三，因為江南的佛教被太平天國所毀損，造成許多出家人流離失所，這時的台灣道場是他們不得已的選擇之一。
三、清代佛教發展
佛理的義理之學乏人問津，佛教與民俗信仰分際不明，佛寺與民間神廟都充斥祈福解厄的信仰氛圍，出家人的素質普遍低落。
《康熙二十二年》台灣歸清廷版圖，第二年四月，將「承天府」更名為「臺灣府」隸屬於福建省臺廈道。佛教亦隨之逐漸傳播。
《康熙二十七年》左營守備官孟太志，捐建「黃 寺」，於是各地陸續創建寺院。台灣佛教之源流，是由鼓山和西禪兩大叢林傳來，另一派是由福清黃 寺東傳來臺。觀音菩薩乃東南沿海民間信仰之神佛，庄廟特性不分佛道。
《光緒三十年》鼓山湧泉禪寺開壇傳戒，善智師率台灣新戒赴會。
《嘉慶後》禪視大弛，僧綱墜地，窮夫寒貧借皆剃髮染衣為度日計，於是佛登頓滅。幸好加上齋教三派，略能維持。其後又由日僧勸導，加入日本佛教各宗派之教團，致使分散台灣教徒本身獨立統一之力量。
