【1-真情漫談】
　　台灣早期的社會中，道教、佛教和民間信仰都十分興盛。其中道教是漢人本來就有的宗教信仰，信奉多種神明，非常注重倫理道德。

　　至於佛教，則是起源於印度，像是「佛祖」(釋迦牟尼佛)、「觀音媽」(觀世音菩薩)和「彌勒佛」等等，都屬於佛教。佛教強調要行善積德的觀念，深入人心，成為許多民眾的處世原則。

　　另外台灣民間還興建了許多大大小小的廟宇，供奉了各種神明，像是媽祖、關公、王爺、土地公等等，有時也混雜了佛教和道教的神明，供人們隨時來祭拜。這些台灣傳統的民間信仰，是維持早年社會安定的力量呢！

　　此外，過去人們也總是依據歲時來行事，在逢年過節、婚喪喜慶的時候，也會辦理相關的法會儀式來進行祈福，於是流傳下來的宗教文物也相當豐富。

　　「興穀鄉土文物館」中，就有各種神像、香爐、燭台、廟宇的木雕、交趾陶等等宗教器物的收藏。

　　宗教主要是在教人修身養性、行善助人，參觀這些文物的同時，我們也要對各種宗教表示尊重，並且發揮宗教行善助人的理念，使我們的社會更加安定與祥和喔！

【2-香爐】

　　常見的香爐有大小二種，大的香爐長得像鼎，有三隻腳，通常放置在寺廟的殿內或殿前拜亭中，它的擺放方向習慣上將單腳對著神明，雙腳面對祭拜者，材質則多為鐵或銅所造，有時為了防雨還可以加頂蓋。

　　於一般民宅供桌上的小香爐，則多為長方形，左右有耳，有四隻腳，材質為錫製的，或者是外面用木雕裡面套金屬盒。另外懸掛在正廳燈樑中間的，特別把它稱為「天公爐」。

　　鄉土文物館中有清末民初的土地公「石香爐」數個，經過多年歲月的刻蝕，反而充滿了古樸的味道呢！

【3-燭台】
　　在一般寺廟、民宅的正殿或廳堂，供桌上所擺設的五個祭祀用器具，分別是中間的香爐，還有左右各放一對燭台和花瓶，總共五件，合稱為「五供」。在大陸上，古代的皇帝陵墓前也常會設置石雕的五供。

　　其中燭台也屬於五供，通常要準備一對，左右對稱放置在供桌兩邊。台灣常見到的大多是錫製的或木製的，造型精緻美觀。

　　鄉土文物館中的幾對燭台也是錫製的，錫器製作也是屬於傳統的金屬工藝，正式受到人們的注重大約是從明代開始，到了清代才大放異彩。

　　也就是在清領時期，錫器工藝隨著先民渡海來台，集中在鹿港、嘉義及台南三個地區，其中鹿港在清朝嘉慶年間到台灣光復前的一百多年裡，可說是錫器工藝的全盛時期，幾乎台灣中北部地區的祭祀禮器都是這裡製作的。

　　錫的質地軟，銅加上錫可以降低熔點，增高硬度與延展性，稱為青銅器，商周時期的青銅器就名揚世界。

　　錫字與賜字相通，所以從前的許多祭祀用的器具都用錫來製做。錫製的生活器具相然也不少，有水壺、酒壺、粉盒、茶罐等，而應用最多的是在廟裡或家庭的供桌上的燭台、香爐及花瓶等。

　　然而，到了民國四○年代，傳統錫器業已經沒落了，故鄉在鹿港的黃書卿老師(指導老師)表示，目前在鹿港的老字號「萬能錫舖」已經轉型成功，賦予傳統錫藝更高的藝術價值，因此錫器業目前還能夠繼續保存下來，這可真是值得欣慰的事呢！

【4-交趾陶】
　　「交趾」名稱的由來是指南蠻人席地而坐，兩腳互相交疊。從漢代開始，在現在的廣東省以南，越南河內一帶設立交趾郡，在唐代稱為安南，日本人習慣把從安南一帶輸入的陶器叫做「交趾燒」。

　　至於在台灣發展的「交趾陶」，是一種用在裝飾寺廟或富貴人家住宅等建築物的低溫多彩釉陶器，結合了捏塑、繪畫和燒陶等三項技藝。

　　交趾陶的製作方式，手藝與廣窯、唐三彩很接近，在清朝的道光年間引進台灣南部，作為傳統建築物的屋頂、水車堵及墀頭上的裝飾品。由於技巧難度非常的高，在一百多年之間，會做的藝師一直都不多，這當中以「葉王」這個人的藝術成就最受推崇。

　　早期寺廟裝飾的工藝幾乎都是交趾陶的天下，後來由於引進了「剪黏」的技術，交趾陶才慢慢被取代了。

　　鄉土文物館也典藏了不少清末民初的交趾陶作品，然而傳統技藝需要傳承，除了要保存這項民間技藝的文物之外，更要尋找出交趾陶更寬廣的生存空間呢！

【5-觀音媽神像】
　 　鄉土文物館中有不少台灣早期的神像，早期的神像製作也是一項傳統工藝，木雕師傅往往需要有多年的經驗，才能製作出栩栩如生又莊嚴的神像。

　　我們看到了其中有一尊觀音神像，閩南話稱「觀世音菩薩」為「觀音媽」，在台灣民間的宗教信仰中，「觀音媽」是非常普遍的神佛，不但佛教的信眾會加以崇拜，一般人也幾乎家家戶戶都有觀世音菩薩的神像。

　　在一般民家廳堂上所供奉的觀音菩薩神像，通常是穿著唐裝，白皙、豐腴、雙目閉起或是向下看，寶相莊嚴而慈悲。有時會坐或踏在蓮花座上，大多時候的形象是一手拿著淨瓶，另一手拿著楊柳枝。

　　依據佛經上的記載，觀世音菩薩其實原本是一位男菩薩，事實上，佛經中也提到，觀世音菩薩在普渡眾生的時候，可以呈現三十三種不同的化身，像是千手千眼或是送子觀音，也都是祂的化身之一呢！

　　參觀宗教類文物，我們不只欣賞藝術的美，也總是懷著崇敬的心情，探索文物背後所蘊涵的意義與真理。

【6-布袋戲】
　　舊時的廟會總會看到布袋戲的演出，民國六○年代時，史艷文的布袋戲節目，也曾經讓許多人為之瘋狂。「興穀鄉土文物館」中當然也少不了布袋戲偶的收藏。

　　布袋戲也叫做「掌中戲」，是台灣最盛行的偶戲。據說在三百多年前，一個住在泉州的書生，名叫梁炳麟，參加考試每次都落榜，有一回夢見仙人在他的手掌上寫下「功名在掌中」，夢醒以後，他以為這次考試一定可以考中，可是放榜後還是名落孫山，他一氣之下，就不再求取功名了。

　　有一天他看到傀儡戲的演出，便自己雕刻木偶，用手代替線來操弄。他藉著戲偶，自己編戲文演出來抒發心聲，沒想到造成了轟動，各地都爭相聘請演出，他也因而變得很有錢，直到這時他才領悟出所謂「功名在掌中」的真正意思。

　　大概在清朝道光、咸豐年間，布袋戲從中國大陸的福建省流傳來台灣，當時社會趨於平靜，因為廣建廟宇，為了演戲酬神，所以來自大陸的民俗技藝便得到了充分的發展。

　　布袋戲偶是由木頭刻成空的人頭，下面加上繡工精巧的古代服飾，演出的人在幕後，一邊發聲，一邊用手指、手掌和手肘的舞動來操作木偶，場後則有地方戲曲的現場演奏來協助演出。

　　布袋戲傳入台灣歷經清領時期、日據時期，一直到台灣光復，在兩百多年間，因為社會環境的變化，以及觀眾口味的轉換，戲班為了生存下去，使得這個小小偶戲的面貌變化多端。

　　結合了美術、雕刻、說唱、文學等藝術的布袋戲，到了日治時期因推行皇民化運動，日本人禁止中國傳統樂曲的演出，因此當時的布袋戲，戲偶都穿著日式和服，手拿著武士刀在台上揮舞，說的是日本話，感覺十分奇怪！

　　光復以後，傳統布袋戲重現江湖，但是因為民國四十一年起，政府鼓勵節約，使原本活躍在廟會的野台戲遭到限演，改在戲院內演出。為了吸引觀眾購票觀賞，所以創造新奇的劇本，因而有「金光戲」出現，在劇情、燈光、布景、音效上有顯著的改變。

　　回想從前，只要廟口上演布袋戲，大人小孩們都會非常興奮，廟前總是擠滿了人潮。 然而隨著時代潮流的轉變，傳統布袋戲已經引不起觀眾的興趣了。後來布袋戲搬上了電視，造成另一股風潮，加上了許多科技的配合，甚至還曾經到國家戲劇院演出，也曾經拍成電影，市面上還有許多戲偶的專賣店，算是傳統藝術的另一種復興。

　　參觀欣賞了這些傳統戲偶，也知道了那麼多的故事，深覺小小的戲偶背後，還真是有著大學問呢！

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