| 城隍爺 | 三太子 | 七爺八爺 | 八家將 | 官將首 | 白身 |
城隍的觀念源自道教，其後與儒教結合相互影響。最早記載城隍的是《周易》：「城復于隍，勿用師」。最早祭城隍只築土壇，無廟無像。正如《鳳山縣志•祀典志》所載：「城隍廟無專祭，而水旱、疾疫必禱之，致敬、宿齋必告之；故立之廟，使神有所憑依也。」。設置城隍廟祭祀，大抵從道教成為民間信仰才出現。
城隍崇拜可追溯到周朝，是除夕要祭祀八個神之一——水庸。據《禮記》所載，古代皇帝祭祀“八蠟”中的“水庸”，就是祭祀城隍。相傳三國時代的吳國曾建城隍廟；另在《北齊書》記述，北齊大將慕容儼就曾於郢城拜城隍神祠而戰勝了南梁敵軍。而《隋書•五行志》記載：「梁武陵王紀祭城隍神，將烹牛，忽有赤蛇繞牛口。」由此可知，在南北朝的城隍普遍為民間信仰。
由漢代開始，城隍的祭祀活動不斷提升，更尊封已死功臣為城隍，其中有：霍光和紀信等。唐代祭祀城隍為求晴祈雨、招福避禍、禳災諸事，已出現祭城隍文。撰文的不乏著名人士，其中有：韓愈、杜牧和李商隱等。到宋代，由於祭祀城隍列入國家祀典，故城隍廟普及各府、州和縣。北宋歐陽修所寫的祭城隍文：「雨惟神有靈，可與雨語，吏竭其力，神祐以靈，各供其職，無愧斯民」，顯示了當時官吏們對城隍的敬重和互賴關係。
其後的元朝，除在京都建城隍廟外，更封城隍為“佑聖王”。
到明代時，明太祖對城隍特別崇敬，曾親詔劉三吾：「朕設京師城隍，俾統各府州縣之神，以鑒察民之善惡而福禍之，俾幽明舉，不能倖免。」明太祖更?封京都、府、州、縣四?城隍，各?城隍神都有不同爵位和服?，各地最高官員需定期主祭。及至清代，祭城隍同樣列入祀典，城隍的地位更崇高。但凡新官到任前需到城隍廟齋宿；上任日，更需在城隍前完成祭禮才能就任。由此觀之，城隍的職能隨時代變遷，已由起初有求必應的神明轉變為地位超然的國家和地方守護神。
中壇元帥李哪吒又稱「太子爺」、「太子元帥」、「哪吒元帥」、「哪吒太子」、「哪吒三太子」、「三太子爺」、「玉皇太子爺」等，或因其裝備之中有風火輪、乾坤圈、混天綾、豹皮囊等，又稱「李羅車」、「羅車公」、「大羅仙」、「羅車太子」、「金環元帥」等尊稱。
太子爺，生下來就身長六丈，頭戴金環，有三頭九眼八臂，口吐青雲，足踏風火輪（一說磐石），身佩飛帶，手腕套著一個金鐲（乾坤圈），肚皮上圍著一塊紅色的肚兜（混天綾），神力非常宏大，既能騰雲駕霧，又能呼風喚雨。據說只要祂大叫一聲，就能使烏雲密佈、下起大雨。
玉皇大帝認為，世間很多魔神，因此就以李靖之子的名義，把祂派到下界。原來殷紂王時代，有個叫李靖的塘關鎮守，（按唐代也有叫李靖者）李靖是一位勇猛果敢的人。祂生有三個兒子，長子木吒，次子金吒，兩個兒子也都是優秀的武士，三子哪吒卻與眾不同。李靖之妻姚氏懷孕三年六個月，生產時，卻生下一塊大肉球，李靖用劍剖開一看，不料竟是一個眉清目秀的白胖男孩。三天以後，來了一個長老，（有傳為太乙真人）為嬰兒取名哪吒，傳為靈珠下世，即天倉山金光洞鎮洞寶物靈珠子的化身，降為李靖之子。
哪吒天生理解語言，自幼勇武絕倫，牠拜在乾元山金光洞的「太乙真人」門下，學習武藝。七歲藝成返家，傳說七歲時就已有了風火輪，自己坐在車上作戰，速度有如疾風。祂經常以混天環和火尖槍為武器，把混天環插進海裡就可拉起海底，用火尖槍洗紅綾布就能搖盪海洋。由於秉性極佳，一身功夫，確十分了得。
三太子李哪吒--一般雕刻中壇元帥金身
手持：火尖槍、乾坤圈
身披：混天綾
腳踏：風火輪
可變為三頭八臂之相
一般民間台灣的祭典隊伍當中，常出現一對高矮的人偶像，踏著奇怪的步伐，搖搖擺擺地走著，其中矮的
名叫「八爺」，因為它的臉是黑色的，所以又稱為「赤爺」，而高的名叫「七爺」，因為臉色很白，所以
也稱為「白爺」，七爺心地善良就算有人得罪他也不會計 較，所以又稱他為「謝必安」，但是八爺的脾
氣很暴躁，萬一不小心得罪了他，不管怎樣向他賠罪他也不會原諒，因此又稱他為「范無救 」。
台灣民間相信七爺、八爺的職責是專司趨鬼平妖、除奸去惡，在「暗訪」巡行隊伍中此兩尊人偶像是不
可或缺的。他們往往走在隊伍前端，負責捉拿做亂人間的鬼怪，而由於八爺較威嚴，所以在「送草人」
的隊伍中也須有其押鎮，以防止鬼怪做亂。
在鹿港地區並不是每間王爺廟都有佩祀七爺、八爺人偶像，所以無此兩尊人偶像的廟宇在舉行暗訪巡行
時都需向其他廟宇商借，其中鹿港大將爺廟裡的七爺、八爺人偶像的製作年代已有百年以上。
八家將所謂八家，指的就是甘、柳、謝、范四大將軍與春、夏、秋、冬（何、張、徐、曹）四大帝君。四大將軍是八家將的主角，四大帝君則是配角，但並不限於這八位，有時會有一些不重要的龍套角色。
八人中甘、柳將軍位於陣前，外手持扇內手持戒棍，負責執行刑罰。甘將軍臉畫章魚足形目，柳將軍臉畫紅黑陰陽目。范、謝將軍就是在『廟會』這首歌中『范謝將軍站兩旁，叱差想當年』的范謝將軍，也是一般人熟知的七爺八爺。謝將軍即是七爺謝必安，也就是白無常，戴長帽，上書『一見大吉』，臉畫白底黑蝙蝠，吐長舌；范將軍即是八爺范無救，也就是黑無常，頭戴圓帽，黑臉白睛，左握方牌上書『善惡分明』。四大將軍是八家將的真正主角，進攻時走『七星步』，圍捕時擺『八卦陣』和『踏四門』。
春夏秋冬四大帝君，負責拷問犯人，臉上分別畫的是龍鳥虎龜四種動物。是八家將中的配角。
八家將陣頭的內容大致上是：主神下令－文差接令－武差傳令－謝范捉拿－甘柳刑罰－四季神拷問－文判錄口供－武判押罪犯。這套巡捕的方式，有學者認為是清代縣署巡捕組織的神格化。
八家將其實是非常嚴肅的陣頭，也不是隨便什麼人都能擔任。只是今天宗教商業化的結果，使得八家將成員的素質大不如前，儘管如此，演出八家將的人，都還是兢兢業業，即有可看性。前一陣子有一部叫好不叫座的影片『阿宗』，其背景就是講述被迫加入八家將的少年阿宗無奈的人生。（本篇主要文字參考資料來自黃文博／台灣信仰傳奇／台原出版社，影像來自台灣念真情）
八家將的起源，根據學者研究大致有五種說法：
(1)上界大洞天真君下凡，轉世作為『五福大帝』的部將。『五福大帝』
(2)五福大帝所收降的海盜。
(3)大戶人家的家丁。『石萬壽－天人合一的巡捕組織』
(4)地藏王的部將。
(5)城隍十二爺之系統－即文判、武判、延壽、速報、糾察、獎善、罰惡、增祿、牛頭、馬面、七爺、八爺。
在學界中比較認同它與五福大帝的關係較為密切，雖然許多廟宇，如城隍廟、王爺廟、嶽帝爺廟等，都有八家將的組織，但基本上，它們都是由『五福大帝廟』所衍生出來，因為臺灣最早的八家將，是由台南府城的『白龍庵』所發展出來，它的主神就是『五福大帝』。
八家將的組織
八家將雖然名為八家，但這只是一個代名詞而已，實際上成員並不一致，有五人（四將一差）、六人（四將二差）、七人（六將一差）、八人（六將二差）、十人（八將二差）十二人（八將二差加上文武判）成陣等，組織成員不一，所以有人也稱為『什將家』或『家將團』。通常十人或十二人成陣稱為『什將家』。不論是什家將或八家將還是家將團，它們也都只是一個組織的代稱。
八家將的系統，大抵模仿清代地方的巡捕審堂體系，石萬壽教授在『家將團』一文中，即作以下的分析：
『清朝自中葉綱紀廢馳以後，臺灣駐軍已不能維持府城的城防，及城內外的治安。尤其是鴉片戰爭以後，府城治安完全落在聯境組織的肩上，聯境組織為承擔此一艱巨任務，乃仿營兵組義民旗攘外，仿巡捕組冬防巡更隊以安內。及送王船之俗興起，部份供奉監察類神明的境，乃將巡更隊化妝成家將團，以鎮魔除妖，兼作不日定期的操練。及乙未之役，台灣淪陷，日本軍盤據肆虐，禁止義民旗、巡更隊的活動。台灣士民乃改義民旗為宋江陣，仍為民間的自衛團隊；巡更隊則大半消聲匿跡，只有一部份化為送王船的家將團。雖如此，清代的巡捕體系，仍得以藉著此一民間遊藝組織，流傳到今日，成為斬妖除魔的神界巡捕團隊。』
(1)宋江陣據流傳是由鄭成功在臺時期，為了掩飾對抗清廷所沿傳下來的。
(2)據瞭解『送王船』時，八家將是有禁忌的。由於可能會被王爺相中，而收留至王船中。
『五福大帝』是掌管瘟疫之神，又稱『五靈公』。這五位神明據傳係昔時到福州考試的書生張元伯、鍾士秀、劉元達、史文業、趙光明等五人，因路見五瘟神，於五處古井投毒，五人本欲將此事宣告居民，然惟恐不被採信，乃決議犧牲生命，留書示警，投井受毒，後人感念其拾身救人而建廟祀之，後經天界玉皇大帝封張為顯靈公、鍾為應靈公、劉為宣靈公、史為揚靈公、趙為振靈公，合稱『五靈公』，專為陽界驅瘟除疫，保境安民，最早為福州一帶的鄉土保護神。
許多資料顯示，福州籍官兵從福州白龍庵迎奉香火來台，於市仔頭（今台南市公園路中山公園）總鎮府衙旁建『全台白龍庵』，後來漳、泉州民眾為祀奉方便，又從福州白龍庵另迎香火至亭仔腳街（今台南市青年路）建『西來庵』，形成府城早期信奉『五福大帝』的兩大系統。
註：此振靈公趙光明，並非武財神趙光明，資料顯示他們是不同時代的人。
八家將的成員
八家將的組織結構相當嚴密，所有成員大致為(1)什役(2)文差(3)武差(4)甘爺(5)柳爺(6)謝爺(7)范爺(8)春神(9)夏神(10)秋神(11)冬神(12)文判(13)武判。
甘柳謝范合稱『四將』或者『四大將軍』；春夏秋冬合稱『四季神』或者『四大帝君』，與甘柳謝范合稱『八將』，此『八將』與『八將團』中的八將不同。除此之外，另有一組陳沈枷鎖『四將』的組合。另外，在謝范兩將軍中也有盧清、韓德，而死、失信等名稱。
(1)什役：也稱使役，即雜役，俗稱『挑刑具者』。專責肩挑八家將所使用的各種小刑具或法器，最多有三十六項（三十六刑具）；扮演者可化裝亦可不化裝，通常他是全陣的靈魂人物，行止舞演都由他以刑具的聲響來指揮；其位在陣前第一位。
(2)文差：文差『陳將軍』，位在陣右屬小差角色，外手持扇，內手執令牌，專接主神之令。
(3)武差：武差『劉將軍』，位在陣左屬小差角色，與文差合稱『文武差』，外手持扇，內手執令旗，專門傳令，文差可視作為現代『傳令兵』的角色，他們裝扮的最大特色，在於虎皮紋黃衣的服飾，通常都是由孩童（年紀輕者）裝扮。
(4)甘爺：即『甘將軍』，俗稱『陰陽仔』，位在陣左武差之後，外手持扇，內手執戒棍，俗稱『板批』，即繫鈴的半邊竹節；其臉譜通常畫作『紅黑陰陽目』。
(5)柳爺：即『柳將軍』，俗稱『三角仔』，位在陣右文差之後，手執法器與甘爺相同，只是方向相反而已；其臉譜一般畫作『章魚足形目』。甘柳二爺俗稱『頭排』。
(6)謝爺：有時亦稱『捉神』謝必安，又稱大爺或七爺、高爺或者白無常；頭戴長方帽，上寫『一見大吉』，臉畫『白底蝙蝠面』，吐長舌，穿白袍，外手持白扇，內手拿魚枷，個子高大，通常是由高個子扮演，位在陣左甘爺之後。
(7)范爺：亦稱『拿神』范無救，又稱二爺或八爺、矮爺或者黑無常；頭戴短方帽，臉畫『黑底潑猴面』，穿黑袍或藍袍，外手持黑扇，內手持方牌，上寫『善惡分明』，個子通常矮胖，其位在陣右柳爺之後。
甘柳謝范俗稱『四大將軍』或『四大將』，四人為八家將之主角。
(8)春神：『何將軍』著白袍，畫龍面(蓮)，俗稱蓮花面，外手持扇，內手執花籃，意在潑醒犯人之用，其位在陣左謝爺之後。
(9)夏神：『張將軍』著紅袍，畫龜面(梅)，外手持扇，內手執火盆，意在烙燒犯人之用，其位在陣右范爺之後。
(10)秋神：『徐將軍』著青袍，畫鳥面(竹)，外手持扇，內手執金光鎚，意在敲打犯人之用，其位在陣左春神之後。
(11)冬神：『曹將軍』著黑袍，畫虎面(菊)，俗稱葫蘆面，外手持扇，內手執毒蛇，意在嚇拷犯人之用，其位在陣右夏神之後。
春夏秋冬合稱『四季神』或『四大帝君』俗稱『四季』，與『四大將』合稱『八將』，此八將與官將首中的八將是不同的。
(12)文判：『文判官』，著官服，右手拿毛筆，左手執『生死簿』，係口供的記錄者，位在陣左殿後。
(13)武判：『武判官』，亦著官服，手持『金間金隹』,俗稱『九層鞭』一種樣子像鞭有四稜，也稱做『簡』；是罪犯的收押者位在陣右殿後；與文判合稱『文武判』，在地位上他們是八家將中地位最高者，但實際上在八家將的角色當中，則可有可無。
註一：有些八家將會在什役和文武差之間，增列『黑旗將軍』一人，手握黑旗，據說為開路之神。
註二：在台南地區的八家將，把謝范的捉拿角色，定於押解陽界瘟鬼，至於逮捕陰間鬼魂的捉拿角色，則另稱捉神『盧清』，手持火籤，俗稱『副大』，裝扮類似大爺，但臉譜不同；拿神『韓德』，手持鎖鏈，俗稱『副二』，裝扮也類似二爺，其臉譜亦不同。另外，亦有人將『四大將』延伸為二組人馬，一組亦為『四大將－甘柳謝范』，另一組『陳沈枷鎖』，陳沈角色和裝扮，與甘柳相同；枷鎖則與韓德盧清相同。
八家將的職務
八家將的職務大抵為主神下令－文差接令－武差傳令－謝范捉拿－甘柳刑罰－四季拷問－文判錄口供－武判押罪犯。
八家將的這套巡捕理論，應係模仿自『城隍體系』，但若放到人間的行政組織來看，則似由巡捕系統蛻化而來；石萬壽教授即認為它是清季縣署巡捕組織的神格化：
(1)什役－民壯。
(2)文武差－禁卒。
(3)甘柳爺－皂班館的皂役。
(4)謝范爺－快班館的捕快。
(5)四季－門政、堂事、直堂、招房。
(6)文判－名幕友。
(7)武判－刑幕友。
八家將的陣法
八家將的陣法通常是由師父所親自傳授，少有書籍記載其陣法，通常是以『七星步』、『照四角』、『開八卦』為主。
相傳為新莊地藏庵(大眾廟)所發展出來的陣頭，昔日流行於北部一帶的廟會，如今已發展至全台， 為廟會中常見的陣頭之一。
增損二將軍是為青面增將軍與紅面損將軍的合稱，又稱為官將首。俗稱(關將頭、八將頭)
相傳兩將軍原為危害人間的魑魅，後為地藏王菩薩的佛法所懾服，而成為地藏王菩薩的駕前護法。
奉旨庇蔭民間。因此官將首的原始造型為兩個人所扮演，後來由於礙於美觀之故，將其陣容增加為三人，而演變至今日的五人，九人不等。
而新莊的官將首更加上陰陽司公(陰陽判官)，虎頭鍘與引路童子一同出巡，為其一大特色。
在廟會中正式扮演官將首者，必先齋戒數日，即不近女色，不食葷食，以表誠心。身、口、意要三清。
出巡時，面畫臉譜(底色分為青，紅，藍--------等色)，手持三叉戟，手銬，火籤，虎牌，等刑具，身掛鹹光餅
(平安餅)，經由法師開光，方可出巡。有別於八家將與八將。
以動作之分別與不同：八家將的動作陰柔，而官將首的動作陽剛。
(八家將為文差、武差、謝將軍、范將軍、甘爺、柳爺、春、夏、秋、冬四季神所組成)。
(八將 則分為青山靈安尊王的部將，及霞海城隍爺的部將兩種)。
故民間鄉里一見開面的人，就直呼八家將，實為以訛傳訛之舉，應加以判別區分。
官將首出巡時，每逢廟壇，必定敬拜該廟主神，動作十分精采，頗具有可看性。
正統官將首不常見於一般的出陣，接駕的場面。
新莊每年五月初一的新莊大拜拜，除地藏庵官將首外亦聚集許多官將首的團隊。
而又以中港區的較為突出，而且有信徒(兩公里之遠)延途下跪求平安與祭解之盛況。
是不同於一般的官將首，是有保平安與押煞及保駕的性質。
故官將首所到之處皆有民眾熱烈夾道歡迎。
其實，官將首由增損二將軍化三尊已是特例
但有其特殊原因和具說明性的地方：
◎三人較二人較容易有陣形的變化。◎二人長短兵器不同演起陣式來不易配合，不具協調性。
但以其特性：
◎損將軍和其分身多以對角方式變換陣形。
◎不僅動作上，在面譜及兵器上具相似和對映性。
◎面譜的顏色不同只為分辨左右，其線條則與八家將、八將，有不同之處，但不管面譜如何變化，服裝上仍保留為原色。
所以，只能說至今其他的團体，並沒有把握住原官將首的內涵。
另外，今天分為五人的團体以中尊為指揮者，為中央將首，另為東西南北四方，並不正確。
因為，官將首實為地藏王之護法，是地藏王所收之妖怪。
(魑魅有專指的妖物，只能說是為害的妖怪而已)
更非隨便的王爺、瘟王之部下，故更無東西南北中五方之說。
其以中尊為指揮者，但並不是以中為尊，而是陣形變化的考量，沒有尊卑的問題。
◎官將首和八家將不同的除了動作陽剛與陰柔的分別外，在步伐亦以傳統戲曲中的「鬼步」為基礎改良，故以踮著腳步方式來走，二虛一實，這是其與八將一貫的特色。
時下有些藝陣，如有些名為十三太保的藝陣亦用同樣的步伐，有些不貼切。
◎新莊地藏庵所保有的不只是官將首的傳統內涵和意義，並且在儀式上維持傳統。
在文武大眾爺出巡時，以傳統的「喊班」儀式，點校眾兵將，類似古代大軍出征之授印與點校，更是新莊地藏庵的特色。今日許多團體甚至沒有傳統的開光儀式，更沒有請神護身的程序，更失去了其中的意義。
白身的前身為八家將出軍時，家將所扮演的神祇會因時、地、物的需要
適時降駕以保家將成員的人身安全，也有制煞、示神威、駕前護駕的作用。
而家將神祇多為駕前捉拿惡鬼、開路的角色，所表現出來的印象比較偏凶狠，
所以降駕時操寶的狠度可說是極狠。
但這種家將中的跳〝武〞將比起無神護體的白身安全也有意義多了。
白身一直在廟會活動裡存在，但不是正統陣頭。由人演化出來的。
泰國普吉島的 九皇大帝繞境活動也有許多單純表演的白身。
後來白身的〝流行〞從國片〝阿忠〞之後〝大為盛行〞。
白身在〝表演〞之前會請〝表演者〞坐在大轎前接受以〝黑令〞遮臉、
〝法仔鼓〞的催符念咒與淨爐煙薰，有些是〝催〞起來的，
也許是家將神靈來附體；也有些只是藉法仔做做除煞儀式保平安而已，
ＴＯＰ