廣孝堂位園區的中心位置，毗鄰展示館及民藝街坊，面寬為9.68公尺，進深為11.61公尺，面積約為37.6坪，是一座典型傳統的古建築，有八十餘年歷史，原係為宜蘭的鄭氏家廟。後來拆卸下來重組於本中心園區內，移建時儘量保留原有木構件來恢復築物之原有風貌。在台灣古建築移地重建之例，如民國七十年代台北的林安泰古厝，現在亦規劃成為一展覽館。

廣孝堂今作為園區內傳統家廟建築的票示空間，室內依傳統格局擺設佈置家具器物，以推廣傳統祭祖儀式活動且兼具街區導覽中心之功能。

現在只存正堂，格局為面寬三間，進深五間，屋頂採硬山式，鋪紅瓦，出燕尾翹脊。前步口廊設彎桷捲棚，廊前有踏階，廊內立兩根圓柱，圓柱上雕有陰刻楷書對聯日：「名山前拱樹色青蒼呈淑氣，秀水後環汲光瀲豔獻精華」。步口廊明間施六角磚地鋪，次間為尺二磚斜鋪面。正面明間立三關六扇門，板門書寫「祖澤流微」且留有菱花式銅質門環，門環雕飾鏤空八卦的傳統圖案。門楣上有精緻的門印刻有「詩」「禮」二字，蘊含「詩禮傳家」的深遠意義，文字以篆會來雕琢。側立面近前廊處，設圓光門，山牆上則開有以綠釉花磚砌製的磬牌形通氣窗。整座牆會為紅磚丁順砌，牆基為洗石子造面開四個磚砌窗，中間兩窗設組砌花窗，外為磚製直櫺窗。整座建築外觀顯得簡潔大方。

室內屋架採十六架前後用柱的結構，明間屬抬樑式架構，四路則施擱檁式屋架。前廊步口通樑上不施瓜筒只置尖峰筒，筒之前後兩面皆出栱承桁。箜口出兩支啕筒作為裝飾。正堂架內立三通及五根童柱也未立瓜筒，大通、二通下皆無托木或員光，正路童柱只出單承栱桁。後包則省略未出栱，這些皆屬較簡單質樸的作法，但整座樓架比例優美，線條流暢，仍展現出宜蘭匠師深厚的技藝。樑枋皆屬方材，方柱抹邊，帶有客家匠派的格，柱上可見安金的倒掛蝙蝠銜對聯，形式莊嚴典雅。雞舌充滿曲，流露出宜蘭工匠的地方特色。棟架多為黑色並上彩畫，彩畫雖已模糊但依稀可辨，垛頭為夔龍或卷草的變體，垛仁的題材內容豊富，除了常見的戲曲武齣故事，也有例如：金魚-象徵金玉滿堂，子孫興旺；雁鴨-勾勒出"春江水暖鴨先知"的意境等富有寓意的圖案，另外步口通樑的軟摺包巾造型柔和細膩，隱約可見。

室內後牆安置神龕，值得注意的是神龕內的餘塞板留有大正14年(1925年)時，為了廟內油漆工程各地捐款者的姓名紀錄，有來自新竹、台北、基隆、暖暖、花蓮港及宜蘭本地的鄭氏宗親，其中最有名望者乃新竹鄭家的鄭肇基，彌足珍貴。說明了昔時各地宗親為修築宗祠有錢出錢、有力出力，顯現同姓族人崇敬祖先之美德。

廣孝堂創建於日治大正十年至十四年間（1921年-1925），由鄭氏人士集資興建，作為宗祠，原址於宜蘭市聖後街五十七號。
廣孝堂為單座建築，建築平面為面寬三間，進深五間之格局，整體而言，步口廊顯得明朗寬敞，且木構件雕刻精美，明間門為三關六扇門，門楣橫批「廣孝堂」，木製門印雕刻左「詩」、右「禮」。
跨過中門進入殿內，只見巨大樸實之屋架與雕刻精緻之中龕排樓面，充分顯現建築之肅穆典雅。
屋架為五柱十六架，其中殿內方柱及矩形斷面樑之設計，近似廣州潮州匠師手法。細部上，聯繫瓜柱間之束仔、束隨、看隨及束尾等構件造型簡樸，僅束隨及束尾施以線雕處理，刻有筆紙束、雲紋及卷草等圖樣；彩繪顏色則以黑色及紅色為主，柱礩為方形方石礩，其上並施以剔地起突雕刻。
廣孝堂之龍虎兩側山牆均為磚砌承重牆做法，砌法為一皮全順、一皮全丁之英式砌法；正脊為屬大脊、燕尾式做法，垂脊端亦為燕尾式，且其起翹弧度正脊為大，故顯得較為盈活潑。
近年之急速都市化，原地首受衝擊，在時任宜蘭縣長游院長錫堃積極推動文化保存下，由鄭氏子孫捐出地上建物及文物。民國八十五年，宜蘭縣政府委復興工專測繪、調查、研究及委商拆卸保存。民國九十年六月，國立傳統藝術中心於現址進行復建，以作為傳統社會宗族關係及祖先信仰之實體展示。

「廣孝堂」原為鄭氏家廟，於籌組創建時之原稱為「廣孝會」，殆建築完成後始改稱為「廣孝堂」。
「廣孝堂」自大正十三年〈1924〉創建落成以來，至今已歷經七十九個寒署，原座落宜蘭市聖後街，因受都市計劃的道路拓寬，必須拆除；但在相關人士及宜蘭縣政府的協助下，得以拆遷於國立傳統藝術中心內，移建時盡量保留原有木構件，力求恢復建築
物之原有風貌，以獲得完善之保存與維護。

就建築藝匠而言，「廣孝堂」具備潮州師傅的建築風格，在數多福建漳州風格之宜蘭建築中亦屬難得：且宜蘭本地匠師參與其中，使其亦略帶噶瑪蘭匠師建築手藝：再加上未經整建，仍保有最原始之風貌，因此，對研究宜蘭家廟建築與在地匠師之建築手法方面，「廣孝堂」皆具備了重要的建築價值。

●正堂格局為面寬三間，進深五間，屋頂採硬山式，鋪紅瓦，出燕尾翹脊。
●步口廊正面明間立三關六扇門，次間設格扇門。明間中立板門兩側則告施隔扇門，且留有菱花式銅質門 　環，門環雕飾鏤空八卦的傳統圖案。
●明間正路屬抬樑式架構，四路則施擱檁式屋架。
●前廊步口通樑上不施瓜筒只置尖峰筒，簷口出兩支啕筒作為裝飾，建築手法簡單質樸，但整座棟架比例　優美，線條流暢。
●廣孝堂的彩繪，因年久失修，加上氣候潮濕，故剝落情形嚴重，僅部份上保留完整構圖，其色彩以不如　往昔
●步口廊中門板上書寫有「祖澤流徽」。
●柱上可見安金的倒掛蝙蝠術銜對聯，形式莊嚴典雅。
●整體彩畫雖已模糊但依稀可辨，垛頭為夔龍或卷草的變體，垛仁的題材內容豐富，步口通樑的軟摺包巾　造型柔和細膩，隱約可見。
●未來彩繪的施作，將朝向復舊的方向規劃，以呈現恢復彩繪原有風格，來對照現今彩繪風格的變化。

●家廟可分為宅聽、公廳、祠堂、宗廟四類。
●宅廳：住宅內的神明廳，且為直系家庭所祭祀擁有。
●公廳：為幾個家庭共同祭拜其直系和旁系世代血統祖先牌為的場所。
●祠堂：分離式公廳的進一步發展。即同一祖先而不同住處的族人，合資興建以達共同祭祀祖先為目的。
●宗祠：派下的族人除同姓外，彼此間無須有明確的世代系譜線索，因此，所祭祀之祖先可追潮及遠古的太始 祖，以供同姓的不同支派子孫共同祭拜。

□戶外空間的使用
　家廟的前埕，一般為祭祀活動使用，從牲禮的準備到冥紙錢的焚燒行為，皆在此發生舉行。
　若有更大規模的祭祀活動，甚至成為野台戲棚與宴請貴賓之場所，相當具有彈性。
□室內空間的使用
　正廳是家廟的最神聖莊嚴的場所，一般祭祀神祇與祖先牌位，所以孩童們不得在此嬉鬧玩耍，且須謹言慎行，此外，空間內必多懸掛文字牌匾，以及彩繪忠孝仁義之故事題材，以作為時時提醒後世子孫們的訓言，並　告誡其祖先們的辛勤與功續，進而能知求進以慰先賢。

●傳統的彩繪工作，可分為「彩」與「繪」二種。
●「彩」是由油漆師傳先進行基礎的地仗層工作外，接著進行放堵、起草圖案、顏料的選擇、煮油、安金、堵頭上色等工 序。
●「繪」是由所謂的「拿筆畫師」負責垛仁內的人物、花鳥、書畫等繪作，創作性較高，故畫師較具有文人氣息。
●彩繪工藝的工具、塗料和顏料可說是匠司必備的材料，而地仗處理則可視為如何發揮材料之美及匠司才藝的基本動作。

●文昌祠先進行「地仗層處理工程」，係提供彩繪裝飾的基層處理，其作用主要在於油灰、塗料的調製和 　施工流程的穩定性，決定　日後彩繪品質優劣的關鍵。
●文昌祠的地仗處理工法，其油漆工流程為：
【1】加灰補土→【2】修填細縫→【3】磨平→【4】粘劑→【5】披麻布→【6】壓麻灰→【7】上紅凡漆→【8】上底漆。經過此八　道　手續後，始可進入彩畫「繪工」的階段。

●木雕運用最精華者，當屬神龕面，其雕刻分為透雕及線雕二種，透雕構件以貼金處理，故顯得更為精緻　華麗，其主題包含螭虎吐捲草、飛鳳之垂 花罩及其上刻有雙龍搶珠、梅、蘭、竹、菊、人物戰馬等。
●線板雕則以黑彩為底，雕刻瓶形或動物等圖案並上褐漆，顯得更為精緻華麗。
●神龕內的餘塞板留有大正14年(1925年)時，為了廟內油漆工程各地捐款者的姓名紀錄，有來自新竹、台　北、基隆、暖暖、花蓮港及宜蘭本地的鄭氏宗親，其中最有名望者乃新竹鄭家的鄭肇基，彌足珍貴。說　明了昔時各地宗親為修築宗祠有錢出錢、有力出力，顯現同姓族人崇敬祖先之美德。
●門楣上有精緻的門印刻有「詩」、「禮」二字，蘊含「詩禮傳家」的深遠意義，文字以篆體來雕琢。
●樑枋皆屬方材，方柱抹邊，帶有客家匠派的風格。
●雞舌充滿曲線，流露出宜蘭工匠的地方特色。

廣孝堂匾額計有五座，其中一座位於明間步口廊中門上方書寫「鄭氏家廟」之豎長形匾額。其餘四座各為：
「文魁」匾：其上註明有「閩浙總督兼巡撫部院譚鍾麟代辦監臨福建提督 學院王錫蕃為」及「光緒甲午科中式舉人第三十六名鄭家質立」之落款。據考證應是其祖先於光緒甲午年中舉人，為光宗耀祖，並提升正式家廟在宜蘭之地位而設置。
「廣孝堂」匾：其上註明有「大正十二年癸亥季冬之月立」及「派下員一同敬獻」之文字落款，據考證此匾額為家廟落成之證物。
「延平郡王」匾：其上註明有「大正十四年歲次乙丑年春季立」及「家廟管理人鄭騰輝建築委員克昌、榮春、添正、大樹、阿屘、阿枝、木陽神福金旺敬獻」之落款。
「子秀孫賢」匾：其上註明有「大正十四年歲次乙丑年春月立」及「家廟建築委員鄭傑敬獻」之落款。

●廣孝堂屬傳藝中心整體傳統建築展示的一部分，其與定位相似的戲台、文昌祠，提供參觀者認識傳統建 　築特色。
●廣孝堂未來規劃方向，依復舊如舊原則，陸續進行彩繪及展示設置，室內依傳統家廟格局擺設佈置家具　器物外，並開放辦理祭祖儀式活動，與原私人家廟之屬性也有所差別，以推廣傳統祭祖儀式活動，提升　現代人慎　終追遠、尊親之意。

(資料來源：傳統藝術中心-廣孝堂、國立傳統藝術中心-遊圓訪勝-導覽手冊P.61~73)