※魯凱族的祭典：

《成年禮》

     第一次－嬰兒長牙齒時。（表示小孩可以活得久，不會短命。）

     第二次－嬰兒會走會跑會跳。

        一個家族若有一個小孩成年，就慶祝一次，(意思是說只要一個小孩成年就慶祝一次,不是一群小孩一起慶祝)。大家聚在一起吃東西、禱告。

《巫師的工作》

     幫小孩收驚，治病，祈禱…等。有點像閩南的道士、乩童。

《小米祭》

緣起：

在很久以前「小米」就一直是原住民的主要食物，也是原住民五穀中最早種植的糧食。早在三、四百年前或更早就會種小米，種旱稻是近百年來才有，種水稻較晚。小米的收成好壞可以決定今年的溫飽，是延續族人生命的主要糧食，更是魯凱族論婚嫁不可缺的聘禮，釀製小米酒主要的原料。可想而知小米對早期的原住民的重要。

早期的族人種植小米完全靠天吃飯，一旦有了天災或蟲害，那就是飢荒年了，整年就必須挨餓。所以，祖先們立下了不少禁忌，也規範了不少拜天祭祖的儀式，讓後代子孫去遵循，希望得到老天的祝福和祖先的庇祐，好讓小米年年豐收。

《豐年祭》

     跳舞、殺豬、拜拜，對今年收成感謝上帝。在大廣場舉行，由頭目主持。魯凱族在每年八月，舉行收穫祭，收穫祭中有一個烤小米餅的重要儀式，是利用烤小米餅來占卜下一年農作與狩獵的情形。烤小米餅的儀式只限男性參加。儀式過程是，族人帶小米麵糰至特定地

點（大多在村外野地），以石板鋪地，將板面燒熱後，把小米麵糰放在上面，再蓋上香蕉葉，上面再壓另一塊石板。看烤完後的狀態來判斷新的一年的情形。例如若烤得太乾，則表示新的一年可能雨水較少，烤得溫潤，表示雨水豐沛。魯凱以前的收穫祭長達七至十五天，現在則只有一天。每年8月15所舉行的豐年祭是魯凱族最重要的祭典，每年農作物收成後，山中各部落的居民會舉行一連串的祭祀活動，來感謝上天帶來的豐收，並祈求上天賜予平安。是一種綜合性的祭典。祭祀的內容並不只是為了祈求小米豐收而舉行，也祈求其他的作物如芋頭、甘藷等的豐收。此外，戰爭、打獵、財富、農耕用具等也是祭祀內容之一。豐年祭通常於早上八、九點開始，穿著傳統服裝的族人聚集在祭場上，場內搭有數間茅草棚，掛著象徵吉祥的百步蛇和太陽神畫像。祭典開始，主祭者吟誦禱文，謝天並祈求來年豐收與平安後，祭場中央燃起火堆，族中勇士紛紛跳過，象徵著驅除邪魔妖靈。開幕式後，接著上場的是山地歌舞表演、鞦韆大賽、拋物比賽、百米賽跑，競爭與聯歡晚會等節目一直到入夜後才慢慢結束。其中最受矚目的便是傳達男女情意的盪鞦韆大賽。
       盪鞦韆是魯凱族的傳統民俗遊戲，比賽中，男士一牽一盪將少女盪高，當少女到最高點時，有如空中飛人，看來驚心動魄。當選手在場上競技的時候，其餘的人便在四周圍成一個圓圈，以傳統歌舞替場中人加油，當少女盪到愈高處，歌舞便愈高亢，由於此項遊戲須一男一女合作無間，所以現已演變為男女互相認識，傳達情意的活動。

《粟收穫祭 (Tsatsapipianu)》

     以小米為主要農作的魯凱族，在每年八月左右，舉行收穫祭，作為一個年度的終止，並藉此迎接新的一年。收穫祭裡有一個重要的儀式，是烤小米餅的活動(豐年祭裡有介紹)。
       在以前，收穫祭長達七∼十五天，現則集中於一天舉行，傳統宗教的烤小米餅儀式只有少數部落仍然保存。大多數的部落已改為歌舞比賽等聯歡、康樂性的活動，舉辦時間大都集中在八月中旬。

《搭巴嘎饒望（黑米祭）的故事》

     高縣府文化局十一月二十六日在茂林鄉多納村舉辦「搭巴嘎饒望」祭（黑米祭），這項祭典活動包含一個動人的原住民神話故事，充分展現台灣原住民族風土民情，也是他們最真實的生活故事。

         各民族傳統習俗，均有其傳衍的歷史文化背景，「搭巴嘎饒望」（黑米祭）是西魯凱族多納（Kongadavne）部落族民每年類似豐收的重要節慶。日人稱為「下三社」的多納魯凱族，對農事過程相當重視且嚴謹，族人深信若在農耕期間觸犯農事禁忌，會受到魔神惡靈咒詛，大家必須按規定進行農耕或祭儀，以保障農事順遂闔家平安。原住民本性憨厚，與世無爭，敬天思想是他們生活作息遵循的範疇，從尋找荒地、選地、整地、燒耕、播種、趕鳥、收割、入倉、用糧、甚至贈與等各項行為，都要先舉行祭儀趕走惡靈，做任何事都要祭拜神明，向神祗祈福，不得違反各種農事規範，整年生活中充滿各項規範和禁忌，只有到黑米祭時，大家才得以輕鬆舉行一年一度的祭典。黑米祭於每年冬季舉行，當每一戶完成收割稻米（黑米）雜糧並曬乾後，部落頭目和長老議定祭典日期，然後通告部落族人舉行黑米祭諸事宜，吩咐族中男士打獵、捕魚，其他族人準備祭典所需物品，在慶典期間有意結婚的青年男女得一併舉行。黑米祭主要向神明感謝一年來在農事耕作期間的保佑，使作物不致碰到傷害及詛咒，而能順利收成，他們同時在這一天向神明請求解除農事期間所有禁忌，並准許外族進入部落一遊，願神明容許族人享用這些豐盛的農產品，保佑往後農耕期間雨量豐沛、五穀豐收，祈求風調雨順、闔家平安。傳說中的黑米至今尚有人種植，曾漸趨式微，近二年來又有黑米食物和酒類出現市面，傳說中的黑米有兩類，一為稻米種、另一為小米種，黑稻米的傳說已無可考，黑小米的傳說卻還流傳至今---傳說族裡有位婦人揹著嬰孩到田裡除草，她把嬰孩放在搖籃裡留置工寮中，嬰孩哭泣卻無暇照顧，直到中午時分，那嬰孩哭得更加厲害，婦人忙著工作，她對嬰孩說：「乖寶寶，拜託妳再忍耐一下！只剩一行，除完草馬上就來餵奶囉。」沒想到過一會兒，嬰孩哭聲突然停止，婦人感覺奇怪，於是前往工寮查看，卻發現搖籃裡的嬰孩不見了，裡面放著一塊橢圓形石頭，那婦女既緊張又害怕，到處尋找卻不見嬰兒下落，她傷心地趕回部落，把發生的事告訴家人。當晚夢到一個奇怪的夢，一位托夢者說：「我是住在pelepelengane深潭裡的神明，嬰孩哭得太厲害，體念妳農事繁忙，小孩暫時帶回去幫妳扶養，等孩子長大成人會讓妳們見面，我幫妳撫養小孩，你們須與我們合作開墾，你們雖然看不到我們工作，但憑著石椅的多寡或耕作的行數，就知道我們有幾個神明到來幫忙。」果然每次工作時，只見田裡雜木或雜草很快被清理掉，卻看不到水神的身影，經過半年光景，一大片小米田竟長出了黑色小米，小米成熟收割後，神明和婦人的家人分配收穫的小米，神明帶走小米時，只見那一堆堆的小米在半空中飄向深潭裡去。光陰如梭，神明和婦人約定的日子已到，當年失蹤的嬰孩果真出現在多納部落頭目家旁邊的一塊大石頭上，據說這位青年長得很高大、英俊且容光煥發，是位標準的魯凱勇士。黑稻米和黑小米穀物的種子，據說是神明從 pelepelengane 的深潭裡帶來的，多納族人對傳說中的神明敬畏有加，每年收穫後舉行「黑米祭」，該項祭典也因此傳說而得名。

《大南村豐年祭 (Kalalisiyan)》

     位於東台灣大南社的魯凱族其豐年祭與其他部落迥異：

我想說：豐年祭主要是豐收時候的慶祝，是魯凱族的族人們為了感謝上蒼的賜予而舉辦了這個祭典，其中又以代表魯凱族食物的小米最為重要，以烤小米的方式作為今年的收穫情形，如果烤的太乾則表示今年的雨量會太少。這種活動大多在八月中旬舉行的。但是活動不全是為了慶祝小米豐收而舉行的，戰爭、打獵等也是祭祀的內容，其中最受矚目的就是男女傳達情意的當鞦韆大賽。<林佳璇>